Kuna eelmises ülipikas postituses sai lubatud, et räägin Monty Pythoni fenomenist isiklikus võtmes, siis oli alguest peale selge, et ma vajan selleks abi. Minu taip on õnneks või kahjuks küllalt piiratud ning väljendub peamiselt visuaalse stimulatsiooni peale ohhetamise ja ahhetamisega. Kuid ei se mitään. Appi tõttas teadvuse piire kompav ja kuldsuudest tulvil olev Raadio Ööülikool.
Ja edasi saate siis juba lugeda nn. transkripti ühest väga inspireerivast loengust, kus tuli juttu biosemiootikast, kombinatoorikast ning tegelikkusest. Ja kellel jätkub peale seda veel huvi, siis kõige lõpus proovin ma siis ka ise midagi piiksuda. Montyst ikka.
NotaBeene. Kõik mida elupõline
mardikatorkija ning biosemiootik Andrus Laansalu järgnevalt ütleb ei
pretendeeri Absoluutse Tõe väärtusele. Siiski on alljärgnevalt ära toodud tema mõtlemise
hetkeseis mis, nagu ta ise lisab, põhineb valdvalt loomingulistel oletustel. Jääb vaid üle loota, et minu taiplikkus Raadio Ööülikooli
kuulajana ja longav kirjaoskus suudavad tema mõtteid vääriliselt edasi anda.
Kuna allolev jutt ei kata kogu
loengut ja üldjuhul on ikkagi tore inimhäällt ka kuulata, et räägitut/mõeldut paremini
mõista, siis olgu siinkohal lisatud ka link loengule endale, mille nimeks oli „Hammurabi Viga“.
... Me sünnime etteantud maailma,
etteantud kultuuri. Meil on mingisugused kindlad valikud. Meil on mingi kindel
kehakonfiguratsioon, raskusjõud mõjutab meid mingisugusel väga kindlal moel. Me
õpime paiknema ruumis.
Inimkultuur on väga isoleeritud
kultuur. Iseenesekeskne. Ja inimkultuur ei tegele eriti loomade keelte ja
kultuuridega või looduse keelte ja kultuuridega. Ta ei uuri eriti oma ümbrust.
Ta toimib hästi ja efektiivselt (vahel ka mitte) oma enda loodud keskkonna
sees. Ja selle tagajärjel tekib tunne, et see, millesse me oleme sündinud, on
Normaalsus.
Bioloogia vabastab väga kiiresti
sellisest mõtteviisist, kuna ta näitab niivõrd palju tohutult erinevaid
eluvorme, käitumisvõrme, seksuaalse käitumise vorme. Bioloogia õppimisega saab
väga ruttu selgeks, et inimene on lihtsalt midagi väga juhuslikku ja et see
konfiguratsioon kahest käest, kahest jalast, seksuaalsest paarsusest, see ei
ole mitte midagi sellist, mis määraks kuidagi maailma aluseid. Ühesõnaga
bioloogia hävitab üsna kiiresti ära igasuguse antropotsentristliku
lähenemismudeli.
Sa lihtsalt näed, et maailm
koosneb miljonitest eluvormidest, mis asuvad väga-väga kaugel inimese
omailmast. Kõik need eluvormid näevad maailma teistmoodi, neil on teist tüüpi
sensorid, nende omailmad on teistsugused. Kokkuvõttes on väga vajalik saada
lahti antropotsentrismist, sest see on väga ebaadekvaatne pilt maailmast.
Samas, rääkida mingisugusest adekvaatusest on suhteliselt raske väljaspool
teadvust.
Oluline punkt semiootikast
arusaamiseks tundub olevat see, et semiootika ei ole teooriakeskne teadus.
Semiootika ei tuleta oma järeldusi teooriast, vaid ta tuletab järeldusi sellest
keskkonnast, sellest looduslikust korrast, sellest etteantusest ja
paratamatusest, millesse me oleme sattunud. Ja kui teooria, etteantus ja
looduslik kord peaksid omavahel konflikti minema, siis tehakse valikut pigem
selle järgi, mida looduslik kord (ja ka see tegelikkus kus me oleme) meile
näitab.
John Deely jagab semioosi
neljaks. Meil on olemas inimsemioos, zoosemioos, fütosemioos, mis puudutab
taimi ning füsiosemioos mis puudutaks loodusjõudude ja keemiliste ning
füüsikaliste protsesside käitumist. Viimase semioosi liigi ümber vaieldakse.
Näiteks biosemiootik Kalevi Kull ütleks, et füsiosemioosist ei oleks mõtet
rääkida, kuna seal ei osale registreeriv ja kogemusi akumuleeriv teadvus.
Deely tsiteerib Thomas Sebeoki,
kes ütleb semiootika või üldisemalt ka meie kultuuri seisu kohta kuldse lause,
et on raske kokku arvata seda kahju mida on teinud nende semiootikute
(tõenäoliselt humantiaarsemiootikute) tegevus ja teooriad, kellel pole
vähimatki aimu sellest, millisesse looduslikku korda nemad ja semiootika on
sattunud.
Teiseks ütleb Deely, et
semiootika ülesanne tänapäevases kultuuriruumis on anda inimesele tagasi tema
loomalikkus. Ehk teisisõnu on inimene lihtsalt üks loomaliik teiste
loomaliikide hulgas, mistõttu vahepeal kosmilistesse kõrgustesse tõusnud inimkukultuuri ettekujutus, et ta on midagi
väga erilist ei tundu biosemiootikute meelest kuigivõrd paika pidavat. Ühesõnaga
me oleme ikkagi juhitud kõigist nendest evolutsiooni käigus determineeritud
omadustest, väljakujundatud/väljalihvitud parameetritest, mistõttu pidada
ennast looduse suhtes väga eriliseks ja eraldiseisvaks ainult seetõttu, et me
kasutame sümbolkeelt, mida ükski teine loomaliik ei kasuta, võib olla
suhteliselt suur viga.
Semiootika paremaks mõistmiseks
peab siinkohal kirjeldama märke, millest ta koosneb – ikoonilised,
indeksiaalsed ja sümbolilised.
Ikooniliste märkide puhul
peetakse silmas valdavalt visuaalset sarnasust, kuigi see on inimkultuuri
põhine lähenemine. Loomade puhul võiks silmas pidada midagi muud. Näiteks koera
puhul lõhna jälge või delfiini puhul helijäljendit, ükskõik siis kuidas see
tehnoloogiliselt moodustatakse.
Näiteks kui joonistada
kriipsujuku kujul õuna - tõmbame ühe ringi, teeme sellele saba ja paneme sinna
lehe järgi - siis mingisugusel aju käitumise eripärast tuleneval põhjusel me
suudame tuvastada, et see joonistus on sarnane õunaga, kuigi visuaalselt ühtegi
kattuvat parameetrit kahe asja vahel ei ole.
Indeksiaalsete märkide puhul
peetakse silmas midagi, mis viitab suunda või jälge. Ühesõnaga inimese jalajälg
oleks näiteks indeksiaalne märk inimese kohalviibimisest. Täpselt sama mõtet
kannaks ka teeviit „Tallinn 183“ või „Tartu 183“.
Nende mõlema (ikoonilise ja
indeksiaalse märgi) puhul on tuvastatav, ühel või teisel moel, teatav
kokkukuuluvus objektiga.
Kolmas kategooria, mida
üldiselt/kokkulepitult eeldatakse, et kasutab ainult inimliik on Sümbolilised
märgid, mille puhul kõige lihtsam definitsioon oleks see, et sümbolilised
märgid ilmuvad siis, kui teadvus saab teadlikuks sellest, et tähendus ja märk
on omavahel vahetatavad. See on ühtlasi ka olukord, mis vastandub algse
ideaalse keele hüpoteesile, et justkui meil oleks võimalik leida mingi sõna või
hääliku kombinatsioon, mis viitab Täpselt (ja ka lõplikult) mingile objektile.
Sümbolkeel tähendab seda, et kui me näiteks ütleme kass ja koer ning me teame,
et nende mõlema sõna taga on erinevad neljajalgsed, siis me võime omavahel
täiesti vabalt ka kokku leppida, et kui me ütleme kass, siis me mõtleme koera
ning vastupidi. Märk ja objekt, millele ta viitab, ei ole omavahel seotud mitte
mingil muul moel kui lihtsalt arbitraarselt/kokkuleppeliselt.
Ning võibolla ei ole seetõttu liialdus
öelda või defineerida inimkultuuri kui liiki, kes Tohutult ülehindavad
sümboliliste märgisuhete osakaalu, kes sõnaotseses mõttes kuritarvitavad
sümbolilisi märgisuhteid. Laialtlevinud lähenemine liikide keelekäitumisele
ütleks, et inimkeel on edasiarendus looduse ja loomade keelest. Ühesõnaga
jusktui inimsemioos asuks füto- ja zoosemioosi kohal, oleks eelnevatest tuletatud
ja järgmine aste ehk hierarhiliselt kõrgem ja keerukam. Paljud biosemiootikud
ei pea seda kuigi mõistlikuks lähenemiseks. Biosemiootikud toovad siinkohal
sisse võrdluse. Nad ütlevad, et sümboliliste märgisuhete rakendamine inimkeeles
on lihtsalt juhuslik kõrvalekalle teiste keelesüsteemide hulgast. Midagi
irdvormi taolist. Ja sellest tulenevalt peaks hoopis küsima, et mis on sümboliliste
märgisuhete kasutamises nii ebamugavat ja nii halvasti töötav, et mitte ükski
teine loomalik ei ole tahtnud neid kasutusele võtta. See tundub olevat väga
oluline küsimus, sest et bioloogiline
kommunikatsioon toimib täiesti probleemideta ilma sümbolkeelt kasutamata. Loomad
ei jää hätta omavahel eluks vajalike kogemuste vahetamisega. Nad suudavad
lugeda emotsioone, nad leiavad endale kaaslased, nad suudavad reproduktiivselt
täiesti efektiivselt käituda ja valdavalt võiks öelda, et nad ei kasuta mitmeid
asju millega inimkultuur on ilmselgelt üle piiri läinud. Näiteks nad ei pea
omavahel suuri sõdasid, mille aluspõhjus võib ka suuresti olla sümboliliste
märgisuhete ülehindamine. Sest sellised mõisted nagu „au“, „ebainimlikkus“,
„kohatu käitumine“ jne., need on kõik sümbolkeelelt ülesloetud tuletised. Need
kõik oleks olemata kui me sümbolkeelt ei rakendaks.
Mingis mõttes võib oletada, et
sümbolilise keele kasutuselevõtmine jääb ajaliselt kuhugi samasse piirkonda
narratiivi (lugude jutustamine) kasutuselevõtmisega. Narratiiv on jälle midagi,
mida inimene kasutab ja teised loomad, nii palju kui me teame, ei kasuta.
Hayden White osutab sellele, et narratiivi ilmumise ajahetkel (konkreetse hetke asemel on siiski tegu
meelevaldse pikkusega ajaribaga) vahetati looduslik kord sümboolse korra vastu välja. Ja
narratiiv andis inimesele võime ajas edasi-tagasi liikuda, konstrueerida oma
peas võimalikke maailmu. Ja samal ajal läks sellega inimsese jaoks kaduma
täiuslik loomolemine, hetkes viibimine, mis loomadel on nii ilmselgelt olemas.
Mingis mõttes võivad müüdid
paradiisist ja paradiisist välja ajamisest olla omamoodi seotud naratiivsete
struktuuride käikulaskmisega ja sellega, et märgi ja talle viitava objekti
vahel läks kaduma seos.
Siin võib olla peidus mingisugune
võti mõistmaks, miks inimkultuur käitub nii, nagu ta käitub. Kui vaadata tagasi
evolutsiooniteooriasse hästi üldiselt, ilma detaile ja täpsustusi kasutamata, siis
võiks öelda, et evolutsiooni ülesehitus põhineb sellel, kes kelle
efektiivsemalt ära sööb. Ehk küsimus on loomulikult ressursis ja ressursi
omandamises. Aga lähme veel mitu sammu tagasi ning vaatame päris algset olekut
nii nagu vähemalt mõned maailma tekkimise hüpoteesid seda näitavad. Nende põhjal
on kogu see evolutsiooniline rida, kogu see elurida siin olnud üks kombinatoorsete
lahenduste jada. Ehk algusest peale (alates Suurest Paugust) moodustasid
füüsikalised protsessid mingeid kombinatsioone, mis viisid välja järgmiste
kombinatsioonideni. Sealt edasi mõeldes läks geneetiline ahel täpselt samamoodi
mingisuguste töötavate/toimevõimeliste kombinatsioonide väljasõelumiseni. Ühesõnaga
kogu see evolutsiooniline rida on olnud üks lakkamatu kombinatoorika algusest
kuni lõpuni. Ja selle juures tekib küsimus, et kas sellel elureal, sellel
evolutsiooniharul siin saab olla üldse mingisugust muud rakenduslikku võimalust
kui kombinatoorne?
See on üks võimalus seletada
seda, miks me teeme kunsti, miks me ehitame oma kultuuri nii nagu me ehitame.
Meil lihtsalt ei ole muud võimalust kui kombinatoorne. Põhimõtteliselt võiks
siinkohal teha väga lihtsa tuletuse ja küsida, missugune probleem oleks valida
endale ükskord välja näiteks (kindlad) riided ja jäädagi selle juurde. Me ei
jää selle juurde. Me vahetame kogu aeg kombinatsioone, me mängime lakkamatult
ja kuigi ka loomad mängivad (ja küllalt keerukaid mänge), siis tundub, et
inimesel ei ole muud valikut kui Lõpmatu kombinatoorika. Inimene mängib kogu
aeg kõigega, millega tal on võimalik mängida. Sellest vaatenurgast vaadates ei
ole mitte mingit vahet kunstniku ja kurgimüüja vahel. Üks kasutab oma mängus
üht tüüpi arsenali ja teine teist. Kunstniku meelest võib kurgimüüja mäng
tunduda lihtne, kuid me ei saa kindlad olla, kas kunstnik ikka suudab seda
kurgimüüja kombinatoorikat mängida sama efektiivselt. See on üks teine mäng.
Täpselt samamoodi kui inimne liigutab börsil aktsiaid, siis ta täpselt
samamoodi kombineerib, mängib mingisuguste konfiguratsioonidega, mis vahetavad
oma positsioone. Ühesõnaga terve see kultuur on algusest lõpuni mängupõhine. Me
lihtsalt valime selle pealisehituse, selle mängu, mis meile rohkem meeldib ja
siis mängime seda.
Eelnev jutt võtab mõnes mõttes
ära ka liigse austuse kultuuri kohalt. Just kitsamalt vaadates, sest kultuuri
võib võtta ka laiemalt, koos kõigi oma nähtustega, mis seal sees on. Kuid
kokkuvõttes pole vahet, mis mängu me mängime ning igasugune väärtusteooria
lahustub selle nurga alt vaadates.
Seega. Kui me rakendame
sümbolkeelt ning oleme teadlikud sellest, et me võime oma keeles vahetada
tähendusi objektide ja nendele viitavate märkide juures, siis me saame neid
lõpmatult ümberpositsioneerida (nendega mängida). Ehk tekivad lõpmatud
keelemängud, mis keerduvad iseenda ümber.
Eelmisest jutust tulenevalt, kui
hakata vaatama inimkonna mütoloogiat, siis on väga selge, et inimkonnal on kogu
aeg olnud selline kujutlus, et on olemas Kood, mille tabamisel jõutakse tagasi
algkeele juurde. Et on olemas kood, mille valdamisel on võimalik tegelikkus
ümber kirjutada. Küsimus, mille siinkohal võib küsida on see, et kas see pole
mitte seesama sümboliliste märgiahelate pidevast rakendamisest tulenev
ajufunktsioon mõelda niimoodi, et kuskil all on kood? Vajadus leida midagi,
mille ümberkirjutamisel muutuks tegelikkus. Näiteks muinasjutt kuldkalast. Mis
asi on kuldkala? Kuldkala on ju põhimõtteliselt „ümberdefineeriv divaiss“
(ümberkirjutav seade) ehk üks väike programmijupp (kuigi me ei tea tema
programmeerijat). Inimene püüdis
kuldkala kinni ja tal on olemas „interfeiss“ (liides), kuidas seda kuldkala
„händlida“ (ehk keelest tulenev kood, mida kuldkala valdab). Selle jaoks peab
inimene kuldkalale ütlema kolm soovi, oma keelt kasutades, ja koodijupp läheb
käima, sest kuldkala/koodijupp on pandud ebamugavasse olukorda, kus ta
lahtipääsemiseks vajab enda rakendamist, kirjutades tegelikkuse kihis midagi
ümber (suutes siseneda hüperteksti ja muutes lõpptulemust).
See keelest tulenev taju, et
tähendused on vahetatavad, tekitab igatsuse, et ka tegelikkus oleks
ümberkirjutatav ja vahetatav. Sest ega me tegelikkuses eriti palju ei ole
kohanud seda, et tegelikkus Oleks ümberkirjutatav.
Sõna „tegelikkus“ kasutamine on
siinkohal sünonüüm sõnale „reaalsus“, kuid tal on väiksem koormus. Sõna
„reaalsus“ eeldab, et tema kohal asub veel lugematu hulk kihte võimalikke
maailmu, mille tajumine sõltub meie sensorkäitumisest. Juhul kui vaadata bioloogiasse ja biosemiootikasse,
siis olles võimelised muutma oma sensorite iseloomu, näiteks muutes inimese
nägemise spektraalulatust, siis me hakkaksime tegema teistsugust kunsti ja kui meie tasakaalumeel oleks teistsugune, kui
me seisaksime/asetseksime ruumis tesitmoodi ja põrkaksime füüsiliste
materjalidega teistmoodi, siis meie kompositsioonitaju oleks teistmoodi (võib
küllaltk kindlalt väita, et kompostisoonitaju esimene determinaator on
tasakaalumeel).
Näiteks kunstiteoorias on väga
võimalik liikuda tagasi just nende lihtsate bioloogiliste paratamatusteni,
selleni, kuidas me ruumis asume, millised me oleme ja kuidas me ruumi tajume.
Ja sealt tulevad ka küllaltki hästi töötavad (küll mitte 100%) seletused
sellele, miks me kunstis eelistame ühte või teisttüüpi kombinatoorikat või miks
me ehitame oma kunsti nii üles.
Kui näiteks bioloogilises ruumis
on vajadus või pressing piisavalt tugev, siis võib toimuda see, et organism
otsib teid sellele olukorrale, kas lahenduse või mingisuguse vallandumise
leidmiseks. Kui eelnevast jutust lähtudes eeldada, et inimaju kohal on
sümboliliste märgiahelate pressing ja inimajul on igatsus, mida on näha ka
tuhandete aastate kaupa edasi antud muistendites, et reaalsuse kord oleks
ümberkirjutatav, et sümboliline kord ei asuks mitte ainult narratiivina pea
sees vaid, et see oleks transformeeritav ka tegelikkusele ja see kood mis
genereerib tegelikkust, et see oleks läbipääsetav/läbitungitav, siis kuskilt
peab see lahendus tulema. Ühesõnaga selline tegevus võib determineerida aju mõtlemissuunda
ja tundub nii, et ühed ja nullid (ehk binaarkood, tänapäevase arvutimaailma
aluskood) on võib-olla see võimalus, kuidas inimkultuur endale selle
rakenduse/võimaluse leidis. Näiteks Matrix’i film, kus kogu maailm oli suur
ühtede ja nullide jada ning mida võis aimata kui olid piisavalt läbinägelik.
Mõneti on see ka kohaks, mis seletab miks inimesed niiväga armastavad
arvutimänge, miks virtuaalne keskkond tõmbab niivõrd külge, sest see tegelikkus,
milles sa seal olles viibid, on ümberkirjutatav.
Toome näiteks flashmob’id ehk
olukorrad, kus inimesed iseorganiseeruvad, lepivad kokku mingisuguses ürituses,
mida nad korraldavad. Üks küllaltki tuntud flashmob oli „hangumine“ suures New
Yorgi kaubanduskeskuses, kus inimesed leppisid omavahel kokku, et ühel hetkel
jäid nad kõik liikumatult seisma. Töötajad sattusid paanikasse, kuna tundus, et
aeg oleks hangunud, juhtus midagi täiesti irreaalset/arusaamatut. Keegi oleks
justkui kirjutanud tegelikkuse koodi ümber, progenud midagi ära, mis viis osade
inimeste hangumseni. Kokkulepitud aja peale hakati jälle uuesti liikuma,
justkui poleks midagi juhtunud ja „aeg“ läks jälle käima.
Selliseid
kokkuleppelisi irregulaarseid käitumisi ühiskonna liiga hästi reglementeeritud
struktuuri vastu tuleb vaadata kui Tervendavaid nähtusi. Seda on väga vaja,
sest kaheldamatult on valge kultuur üle pingutanud oma reglementatsioonidega ja
oma sümbolilise korra rakendamisega kui millegina, mis peaks olema justkui
kõikehõlmav/kõikeläbistav ja kõigest üle ulatuv...
Kui mingil põhjusel viitsisid siia välja kerida, lootuses, et äkki tuleb veel midagi põnevat, siis... ole ettevaatlik. Nüüd räägin mina. Hästi vähe, aga siiski.
Olles ära vaadanud kõik kolm mängufilmi (Life of Brian, Meaning of Life, Search for the Holy Grail), suvalises järjekorras, tahtsin ma nähtut enda jaoks mingite märksõnadega kirja panna. Ütleme, et need võivad olla ajas muutuvad ja täienevad, kuid mitte dramaatiliselt (tegu ikkagi üpris väljakujunenud inimisksusega): Tilgad Püksi Naljakas, Šokeeriv, Suurem kui Elu, Heasüdamlikult Raju, Hästi Kadreeritud/Läbimõeldud, Inspireeriv, Üle Võlli, Visuaalselt Maitsev, Eluterve,
Reegleid Eirav/Rikkuv, Uusi Reegleid Kehtestav, Ootamatu, Targem/Sügavam kui Välja Paistab...
Kes viitsisid loengumaterjali läbi lugeda need ehk juba taipasid, et paljud väljatoodud sõnad saab siduda Püütonite sooviga nii meid kui ka meie igaühe individuaalset tegelikkust raputada, teiseks tegelikkuse olemasolu ning selle külge klammerdumist suure kahtluse alla seada, lisaks võtta sajanditega juurdunud sümbolitelt nende väärastunud vägi. Ja seda kõike mõnusas humoorikas kastmes. Ainuüksi viis, kuidas mehed hävitasid tüüpilise filmikulgemise tunde, alustades libafilmiga, lõhkudes alatasa nn. neljanda seina ja poolitades sõnaotseses mõttes filmi või tehes ilmselgelt narratiivi mittekuuluvaid märkusi kaadritagustest olukordadest, mängides aja ja ruumiga ning lõpetades filmi ootamatult saabuva musta ekraaniga, olgugi et tasutamuusika viitas justkui veel millegi tulemisele, siis kokkuvõttes see kõik täitis ikkagi oma eesmärki. Neid filme sai võtta puhta jaburusena, kuid need sisaldasid endas ka kihtideviisi väiksemaid ja suuremaid konkse, millest hea tahtmise juures kinni sai haarata. Loodan, et ka minu pildivalik toetab neid märksõnu, kuigi üldjuhul on filmist selliste kaadrite kättesaamine, mis töötaksid nii iseseisva pildi kui ka liikuva kaadrina üpris keeruline tegevus. Lähtusin siis kõhutundest, kuna peenanalüüs tundus mu väikse pea jaoks olevat liiga suur ettevõtmine. Kes filme näinud nendel on kindlasti teatav kogemuslik eelis. Ilma, et oleks tahtmine kõlada kui üks närune usukuulutaja, tahaksin ma siiski toonitada, kui oluline oleks kasvõi üksord elus need filmid ära vaadata. Isegi kui huumorimeel juhtub olema risti vastupidine sellele, mis ekraanilt vastu pritsib. Selline on minu kitsarinnaline arvamus maailma asjadest anno 2014.
Ni